Un esprit sans entrave

Il s'agit ici d'un texte écrit par un moine bouddhiste Zen nommé Takuan Sôhô, grand maître de méditation.
Il s'adresse à son élève et futur maître fameux d'escrime au sujet de la concentration (en combat et en général). Cet élève s'appelle Yagyu Munenori.

Pour Takuan, voir:
http://www.google.com/search?client=ubuntu&channel=fs&q=Takuan+S%C3%B4h%C3%B4&ie=utf-8&oe=utf-8
Pour Munenori, voir:
http://www.google.com/search?client=ubuntu&channel=fs&q=yagyu+munenori&ie=utf-8&oe=utf-8

" L'inscience désigne ce qui n'est "pas clair", c'est-à-dire l'égarement. "Tenir l'esprit quelque part" s'exprime en japonais par le mot "jûji". "Jû" signifie "habiter ou demeurer" et "ji" signifie "la terre, l'étape ou le niveau". Le bouddhisme divise l'exercice en cinquante deux étapes. [...] Habiter ou demeurer signifie fixer son esprit sur une chose, quelle qu'elle soit. Prenons par exemple l'escrime, votre spécialité. Si à la vue du sabre de votre adversaire qui tente de vous pourfendre, vous voulez parer le coup, à ce moment là votre esprit sera figé, tel quel, par le sabre adverse et vous manquerez d'activité. Ainsi vous serez pourfendu par votre adversaire. C'est ce que j'appelle "tenir l'esprit quelque part". Bien que vous voyez le sabre s'avancer, n'y fixez pas votre esprit. Conformez vous au rythme du sabre de votre adversaire, ne pensez pas à le frapper, ne réfléchissez ni ne conjecturez. Aussitôt que vous voyez le sabre que votre adversaire lève, profitez de la situation, telle quelle, sans y tenir du tout votre esprit, et accrochez vous au sabre adverse. Alors vous pourrez arracher le sabre de votre adversaire qui s'apprête à vous pourfendre et, au contraire, vous allez pouvoir l'en pourfendre.

Dans l'école Zen on qualifie cela "prendre le fer de lance d'un adversaire pour le transpercer lui-même". Cela signifie qu'on arrache à l'adversaire sa lance, sa hallebarde ou son sabre, et qu'on l'en frappe en retour. C'est ce que vous appelez "sans-sabre" (ou "non-sabre").

Si vous fixez votre esprit, même un petit peu, sur l'attaque de votre adversaire, sur l'attaque de votre côté, sur l'homme attaquant, sur le sabre attaquant, sur la distance ou sur le rythme, votre travail sera sans aucun effet et vous serez pourfendu par votre adversaire. Si vous vous opposez à votre adversaire, votre esprit sera occupé par lui. Vous ne devez donc pas placer votre esprit sur votre corps. Maintenir l'attention sur le mouvement de notre corps n'est adapté qu'à la période des premières leçons, alors que nous ne sommes que des novices. Si nous agissons ainsi, notre esprit sera accaparé par notre sabre.[...] Dans tous les cas l'esprit est tenu quelque part et nous même sommes devenu une dépouille. Certainement vous avez dû faire vous même cette expérience. J'ai expliqué votre escrime en l'adaptant à la Loi du Bouddha. Dans la Loi du Bouddha on appelle cet esprit fixé "égarement". Voilà pourquoi on dit: "Inscience = esprit fixé quelque part et passion".



Je ne vais pas ré-écrire le livre sur le forum mais s'il y a des interessés, il s'agit de:
"Mystères de la sagesse immobile du Maître Takuan", Collection "Spiritualité vivantes", Albin Michel - 1987

"Penser à ne pas penser
C'est penser à quelque chose;
Parviendrez-vous à ne pas penser
Même à ne pas penser ?" - Maître Takuan

Salut, tes deux liens ne mènent à rien si ce n'est qu'a une page de recherche "GooGle avec une multitude de propositions, je zappe. Peux tu être plus précis en envoyant directement sur la bonne page du bon personnage.
En lisant ton texte, il semblerait que tu parles du Moine Takuan qui, un temps, aurait été le Maitre spirituel de Miyamoto Mushashi.
Pour Nayu Mumérobi si c'est de lui qu'il s'agit bien, il semblerait, dans la même légende, qu'il est été lui aussi élève de Takuan puis "professeur" par interim de Mushashi puisque Munérobi n'a jamais accepté de recevoir personnellement Mushashi. Ce ne serait que plus tard, lorsque Miyamoto ayant rejoint le clan Tokugawa et que Munérobi devenu au service du shogun qu'ils auraient eus des échanges.
Mais avec le manque de précisions, je suis peut être à coté de la plaque.

Ce qui m'intéresse ici c'est surtout la philosophie. Les liens sont là pour apporter quelques précisions sur les personnages.
http://fr.wikipedia.org/wiki/Takuan_S%C5%8Dh%C5%8D
http://aikidobudojo.free.fr/page8/page9/page9.html

Sinon je connais pas Nayu Munérobi...

un enseignement du plus haut niveau que celui ou la technique ultime et "d'oublier la technique " Ainsi aucune réponse a l'adversaire n'est une reponse prédéterminée( contre attaque) Ici et maintenant , chaque situation est nouvelle , et chaque technique est donc différente , "agir dans la pointe de l'instant" C'est s'adapter immédiatement a toute eventualité . Cet enseignement réuni la pensée zen et l'art du sabre .

interressant